ist Professor für Kultur- und Medienmanagement an der Macromedia University Berlin und lehrt seit 2015 als Gastdozent an der Universität Basel im Studiengang MAS Kulturmanagement sowie als Gastprofessor für Cultural Studies an der Fachhochschule Kufstein/Tirol. Zudem hält er an der Bundeszentrale für politische Bildung in Berlin regelmäßig Vorträge zu Themen der Medienbildung und Kulturellen Bildung.

 

Im Europawahljahr wird gezielt, die Bedeutung solcher Kulturlinien für den gesamten Kontinent betont. Die Stories populistischer Strömungen sind durchdacht und aufeinander abgestimmt, wobei es einen Trick gibt, der in seiner Bedeutung für den Erfolg der Attacken auf eine vielfältige Kultur sehr ernst genommen werden sollte: jene geradezu en passant fallen gelassene Bezüge auf Popkultur und bekannte popkulturelle Bilderwelten. So schreibt einer der Compact-Autoren des Themenheftes, der Publizist Daniell Pföhringer, über die Bedeutung der Germanenkultur: "In Filmepen wie "Die Nibelungen", "Der 13te Krieger" und "The Northman" oder Serien wie "Vikings" und "Barbaren" lebt der germanische Geist bis heute fort - doch Zeitgeisthistoriker und Lügenpresse gießen kübelweise Dreck über unsere Vorfahren aus, stellen sie als kulturlose, mordende und brandschatzende Hinterwäldler dar, bestreiten jegliche ethnokulturelle Linie von den Germanen zu den späteren Deutschen."[6]

 

Die angesprochenen Produktionen von Netflix, Amazon Prime und Disney (wenn auch US-amerikanische Produktionen) werden also subtil als Zeugen für eine Rückbesinnung auf deutsche Kultur aufgerufen. Mediale Plattformen mit hoher Beliebtheit, mächtigen Bildwelten und einem enormen Rückhalt in den Lebensgewohnheiten jüngerer Generationen werden dadurch unfreiwillig zu Zugpferden für eine populistische Kulturstrategie. 

 

Das ist nur ein Einzelbeispiel. Aber ein symptomatisches, zu dem sich weitere Strategiebeispiele der Rechtspopulisten finden lassen: etwa die Ansprache der in die Hunderttausende gehenden Follower der AfD auf TikTok. Sie reagieren besonders stark und kommunikationsintensiv, wenn es um die Themenbereiche Kultur und Identität geht. Im Vergleich dazu kann keine einzige im Bundestag vertretene Partei auch nur annähernd gleichwertige Klick- und Followerzahlen auf diesem in den jungen Generationen immer beliebter werdenden Portal vorweisen. Von Theatern oder Museen ganz zu schweigen. Die Kulturbetriebe setzen auf ein vertrautes Verständnis von Qualität. Das ist eine Stärke. Zugleich wirkt vieles, was sich mit den rechtspopulistischen Angriffen auf die eigenen Häuser bezieht, recht defensiv. Noch immer lassen sich die öffentlichen Reaktionen in den Kulturszenen als eine Art Präsentation des eigenen Ekels und der Angst vor dem Gegner beschreiben. 

 

 

Wenn etwa Theater in Deutschland in szenischen Lesungen die Rechercheergebnisse des Correctiv-Teams zu dem Geheimtreffen von Potsdam[7] präsentieren, ist das ein wichtiges Zeichen und ein Weckruf. Das Format "Lesung" ist jedoch markiert als bildungsbürgerlicher Zugang. Es erreicht offensichtlich vor allem jene, welche die Abstraktion verstehen und die Widerstandspraxis verstehen, die in der künstlerischen Idee solcher Lesungen enthalten ist. 

 

Das ist keine Kritik, aber eine ernstzunehmende Herausforderung an künftige Aktivitäten der Kulturszenen. Dabei kann man aus der deutschen Kulturgeschichte einige Lehren ziehen, vor allen aus den Jahren vor 1933: Denn viele Intellektuelle, Künstler*innen und Kulturschaffende fanden die barbarischen Invektiven der Nazis damals so lächerlich, dass sie nicht glauben wollten, dass sich dafür eine Mehrheit an Unterstützer*innen finden würde. Der Ekel vor dem bloß Dumpfen, Lauten und Parolenhaften reichte jedoch allein nicht aus, um auch die Kulturszenen innerhalb kürzester Zeit zu korrumpieren - wie die Nachgeborenen lernen mussten. Es zeigte sich, dass nach der Machtergreifung selbst komplexe Geister wie Gottfried Benn oder Martin Heidegger erschreckende Rechtfertigungsnarrative fanden, die nicht ohne Einfluss blieben. Die Intellektualisierung des Banalen ist eine der unheimlichen Kräfte rechtsnationalistischem Gedankenguts. Sie hat offensichtlich bis heute nicht an Faszination verloren.

 

Wenngleich der historische Kontext heute ein anderer ist, sickern radikale Positionen vor allem durch kulturelle Vermittlungsformen auch aktuell in die gesellschaftliche Mitte ein: Erfolgreiche Veranstaltungsorte wie die Buchhandlung "Buchhaus Loschwitz" in Dresden, aber auch die Erfolge von Zeitungen wie der Jungen Freiheit oder Bands wie Frei.Wild zeigen, wie schnell rechtes Gedankengut zu Massenkultur, gesellschaftlicher Akzeptanz und Anerkennung führen kann. Das ist ein ernstzunehmendes Problem, denn je weiter sich die Erfolge von populistischen Narrativen ausbreiten, je komplexer sie werden und je anschlussfähiger sie an die doppeldeutig-ironischen Zitatweisen zeitgenössischer Popkultur sind, desto schwieriger wird es, ihren Kern zu enthüllen: Menschenverachtung und stereotypisches Kulturverständnis. Was das in der kulturellen Praxis bedeutet, hat der Autor Peter Laudenbach eindrucksvoll in seinem Buch "Volkstheater" beschrieben, welches die Angriffe auf Kultureinrichtungen und Künstler*innen mit einer anderen Meinung in den letzten Jahren mit einer Vielzahl erschreckender Beispiele dokumentiert.[8] 

 

 

Daher muss es erlaubt sein, das Gutgemeinte zu kritisieren, ohne es zu diffamieren. Konkret: Viele der aktuellen Maßnahmen gegen Rechts in den Kultur- und Bildungsszenen sind unterkomplex, wie im eingangs gewählten Beispiel der harmlos brennenden Kerzen beschrieben. Sie bedienen die Erwartungen der eigenen gesellschaftlichen Herkunft, dienen der eigenen Sinnerfüllung und spielen mit den eingeübten Ritualen von Protest, Demonstration und Widerstand. Sie verkennen dabei aber die tiefe Verwurzelung der neurechten Erzählungen in einer komplexen breiten digitalen Netzkultur, in der sich archaische Propaganda und popkulturelles "Es-kann-so-oder-so-gemeint-Sein" miteinander verbinden. Das Menschenverachtende wird so zu einem "happy product" für den schnellen Medienkonsum breiter Gesellschaftsschichten. 

 

Um das zu ändern, hilft es vielleicht, sich an eine Überzeugung des kürzlich verstorbenen Theatermachers René Pollesch zu erinnern. Er hatte sinngemäß von einer alltagstauglichen Theorieverwendung[9] gesprochen, von einem komplexen Blick auf den Alltag von Menschen, ihrem Umgang mit Zukunftsangst, Realitätsschwere und Hoffnung. Ein solches Theorieverständnis ist vielleicht die Voraussetzung, um Menschenhass und Diskriminierung mit künstlerischen Antworten zu begegnen. Es stellt gleichzeitig die Frage nach jenen verloren gehenden Publikumsschichten, deren Wille zum Diskurs, zur gesellschaftlichen Kritik und zum Mitsprechen sich mittlerweile auf kulturellen Kanälen ausbreitet, die rein destruktiv sind und sich immer weiter von der gesellschaftlichen Mitte entfernen. 

 

 

Die Zurückweisung von populistischen Narrativen ist wichtig. Die Kulturszenen in Deutschland leisten hier auf vielfältigen Ebenen wertvolle Arbeit. Häufig ist sie jedoch defensiv und symbolisch ausgerichtet. Es bedarf gleichzeitig neuer Erzählungen und Formate, die ein Gegenangebot machen. Die Emotionen zulassen. Auch ein gewisses Pathos, das es eben auch jenseits des Populistischen geben kann und darf. Eine Kunst, die nur noch sagen kann, was sie ablehnt, aber nicht mehr, was sie antreibt und mit Kraft erfüllt, wird es schwer haben, ein Publikum zu finden, das für diese Kunst einsteht. 

 

Protest muss einer Art Renovierung gleichen, bei der nicht nur auf die aktuellen Schäden gezeigt wird, sondern auf das gemeinsam Reparierfähige, Wiederherstellbare. Besonders innerhalb einer gefährdeten Demokratie. Der Didaktikforscher Lars Deile liefert hierzu ein eindrückliches Beispiel aus Mali. In der Stadt Djenne befindet sich eine vollständig aus Lehm gebaute Moschee, zugleich ein Begegnungsort und identitätsstiftendes Symbol für die Bewohner*innen der Stadt. Durch Regen und Witterung erhält der Bau Risse, droht zu zerfallen, wenn nicht immer wieder eingegriffen wird. Deile beschreibt das alljährlich stattfindende Crépissage-Fest. Eine besondere kulturelle Praxis aus Erinnerung und Gegenwartsbewusstsein. Es handelt sich um "eine gemeinschaftliche Reparatur, bei der die Schäden des vorangegangenen Jahres behoben werden. (…) Es gibt Essen, Tanz und Musik. Jeder wird gebraucht. (…) Das witterungsbedingte Vergehen des Gebäudes wird im Fest der Crépissage gestoppt, rückgängig gemacht, ohne dass zum vergangenen Zustand zurückgekehrt werden kann."[10] 

 

Das ist ein eindrückliches Beispiel für eine Reparatur als Fest. Für ein Aktivwerden innerhalb einer community ganz unterschiedlicher Menschen. Statt noch mehr Wohlfühlprotesten ist es vielleicht an der Zeit, darüber nachzudenken, welche Art von Reparaturfesten die kulturellen Szenen in Deutschland imstande sind, zu erfinden. Denn die Risse im demokratischen Gemeinwesen sind bereits jetzt tief und bedrohlich.